1. Marx ofrece una teoría sociológica abstracta, coherente y sumamente satisfactoria que puede emplearse para analizar cualquier sociedad. Marx.
2. Los pensadores dialécticos se interesan no solo por la relación entre los fenómenos sociales del mundo contemporáneo y los fenómenos sociales.
3. El capitalismo opresivo impedía que la mayoría de las personas pudieran desarrollar su potencial humano.
4. El núcleo de la nación de las potencias humano reside en la idea de Marx de que los hombres se distinguen de otros animales por su conciencia y por su capacidad de ligar esa conciencia a sus acciones.
1. Distorsiones.- Derivadas de la Alineación
La alineación pues es la ruptura estructuralmente impuesta de la interconexión total y natural que para Marx constituye una parte esencial de la vida, al menos en un sentido ideal. El comunismo implica un restablecimiento de las interconexiones que ha destruido el capitalismo.
Si bien el dinero puede comprar prácticamente todo en el capitalismo, en un mundo verdaderamente humano no puede realizar esta función.
2. Emanapasión
Como Marx dijo: “La emancipación humana será total sólo cuando el hombre real e individual, se haya convertido en un ser genérico. Por lo tanto la actividad humana debe dirigirse hacia su rescate colectivo del estado lamentablemente, debe dirigirse, dicho en pocas palabras hacia la transformación de la naturaleza humana. La meta de la emancipación es el ser genérico”
3. Estructuras de la Sociedad Capitalista
Marx perobia a las estructuras sociales como un conjunto de relaciones sociales numerosas y continúan. Asimismo Marx consideraba que el conjunto de relaciones en el capitalismo eran externas a los actores coercitivos.
4. Mercanuas.- El concepto de mercanoa de Marx arraiga en la orientación materialista de su análisis sobre las actividades productivas de los actores, como ya hemos visto las personas producen objetos para su entorno esto constituye los valores de uso. Otro es que en lugar de producir para su entorno es decir congéneres inmediatos los actores lo producen para otro tipo de persona, las que le dan los (valores de cambio).
5. Fetichismo de la Mercancía: La base de este proceso es el trabajo, que confiere valor a las mercancías. El fetichismo implica que el produce se olvida de su trabajo y del valor que le da.
6. Reificación: Implicación el convencimiento de las personas que las estructuras sociales están fuera de su control y son malterables.
El capital: Marx Pensaba que el poder del capital aparecía como “un poder otorgado por la naturaleza, un poder productivo propio del capital”.
Propiedad Privada: Para Marx la propiedad privada se deriva del trabajo de los trabajadores, por lo tanto la propiedad privada es el producto y el trabajo oliendo de la relación externa del trabajador con la naturaleza y con sí mismo.
División del trabajo: La idea básica de Marx de división de trabajo es que los propietarios de la mano de obra se ven obligados a vender su fuerza de trabajo a los propietarios.
Clase Social: Marx Consideraba a las clases sociales como estructuras externas y coercitivos. Así mismo Ollman señaló que las clases sociales son “Relaciones sociales ratificadas” o “las relaciones entre los hombres que han logrado una existencia independiente”.
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FUNDAMENTACIÓN DE LA TEORÍA SOCIAL CONSERVADORA - MAX WEBER
1. Max Weber centra su problemática en torno al capitalismo, su origen y consecuencias, la necesidad de explicar el fenómeno capitalista lo lleva a formular el método del tipo ideal, de la causa adecuada, la neutralidad axiológica y la comprensión, toda su concepción se sustenta sobre la teoría de valores; considera que los valores son formas de estimación y apreciación de los hombres en sus finalidades ultimas y que se eligen y se seleccionan a través del sentimiento y la fe.
2. De los estudios de Weber del espíritu capitalista. Rechaza la tesis marxista de que son las condiciones materiales (acumulación originaria de capitanías que dieron origen al capitalismo, y propone su teoría de la ética del calvinismo como causa adecuada de tal origen,
3. Considera a la racionalización característica fundamental del capitalismo, cualidad que era fomentada por la ética protestante.
4. El proceso d racionalización es inevitable por el momento, el socialismo no es la salida a la racionalización vemos que la tecnocratización (búsqueda de medios para lograr un fin sin importar quién lo produjo ni para qué y la burocratización (proceso de crecimiento y dirección social a la burocracia). Son las características del mundo actual.
2. De los estudios de Weber del espíritu capitalista. Rechaza la tesis marxista de que son las condiciones materiales (acumulación originaria de capitanías que dieron origen al capitalismo, y propone su teoría de la ética del calvinismo como causa adecuada de tal origen,
3. Considera a la racionalización característica fundamental del capitalismo, cualidad que era fomentada por la ética protestante.
4. El proceso d racionalización es inevitable por el momento, el socialismo no es la salida a la racionalización vemos que la tecnocratización (búsqueda de medios para lograr un fin sin importar quién lo produjo ni para qué y la burocratización (proceso de crecimiento y dirección social a la burocracia). Son las características del mundo actual.
5.El estado es el monopolio de la fuerza, no puede sostenerse únicamente en ella es necesario que su dominio sea aceptado por la legitimaciónTipos de legitimación:
- Legal Oracional: Aceptación del poder a través de normas y leyes constitucionales. Ejm República Dominicana.
- Tradicional: Por contumbre, por que siempre ha sido así Ejm. Monarquía
- Carisma: Aceptación basada en los méritos personales (Valentía, Inteligencia, etc.) Ejm: Movimientos revolucionarios.
MAX WEBER
1. Según Weber, los procesos sociales podemos comprenderlo, mediante el Verstehen, pero los comprendemos en su racionalidad; y la comprensión de la sociedad es el entendimiento de lo individual del colectivo de ambos.
2. Con relación a los tipos ideales según Weber, debemos sacar de lo ideal y de la realidad las similitudes y las divergencias. Esto no se puede realizar de una forma arbitraria según Hekman, los tipos ideales no son el producto del capricho o de la imaginación del científico, social, sino que son conceptos construidos lógicamente.
3. Weber define a la sociología como una ciencia a la que compete la comprensión interpretativa de la acción social y por tanto, la explicación causal de su curso y sus consecuencias.
4. El espíritu de la sociedad capitalista según Weber, es un conjunto de modales, ética que pueden ir consolidando una determinada sociedad.
Weber estudia el protestamiento y el protestantismo en la lógica del capitalismo y se utiliza para el desarrollo impulsando a las personas a ser laboriosos, trabajadoras buscando permanentemente riquezas y bienestar personal.
2. Con relación a los tipos ideales según Weber, debemos sacar de lo ideal y de la realidad las similitudes y las divergencias. Esto no se puede realizar de una forma arbitraria según Hekman, los tipos ideales no son el producto del capricho o de la imaginación del científico, social, sino que son conceptos construidos lógicamente.
3. Weber define a la sociología como una ciencia a la que compete la comprensión interpretativa de la acción social y por tanto, la explicación causal de su curso y sus consecuencias.
4. El espíritu de la sociedad capitalista según Weber, es un conjunto de modales, ética que pueden ir consolidando una determinada sociedad.
Weber estudia el protestamiento y el protestantismo en la lógica del capitalismo y se utiliza para el desarrollo impulsando a las personas a ser laboriosos, trabajadoras buscando permanentemente riquezas y bienestar personal.
CAMBIAR EL MUNDO SIN TOMAR EL PODER - JOHN HOLLOWAY
CONCLUSIONES
1. El punto de partida de la reflexión teórica es la oposición, la negatividad,
la lucha. El pensamiento nace de la ira, no de la quietud de la razón; no nace del hecho de sentarse, razonar y reflexionar sobre los misterios de la existencia, hecho que constituye la imagen convencional de lo que es "el pensador".
2. Nuestro grito, entonces, es bidimensional: el grito de rabia que se eleva a
partir de nuestra experiencia actual conlleva una esperanza, la proyección
de una otredad posible. El grito es extático, en el sentido literal de salirse de sí mismo hacia un futuro abierto.6 Nosotros, los que gritamos, existimos ex-tácticamente. Nos salimos de nosotros mismos, existimos en dos dimensiones. El grito implica una tensión entre lo que existe y lo que podría posiblemente existir, entre el indicativo (lo que es) y el subjuntivo (lo que puede ser).
3. El grito implica hacer. "En el principio era la acción", dice el Fausto de
Goethe. Pero antes de la acción se encuentra el hacer. En el principio estaba el hacer. El hacer es negación práctica. El hacer cambia, niega un estado de cosas dado. El hacer va más allá, trasciende. El grito que constituye nuestro punto de partida en un mundo que nos niega (el único mundo que conocemos) nos empuja hacia el hacer.
4. ¿Cómo podemos cambiar el mundo sin tomar el poder?
Fortaleciendo en grito, hacerlo más estridente. El grito continúa.
Necesitamos saber antes que:
Nuestra lucha es claramente una lucha constante por escapamos del capital, una lucha por espacio, por autonomía, una lucha por aflojar la correa, por intensificar la des-articulación de la dominación. Es una lucha contra la reestructuración del capital, una lucha por intensificar la desintegración del capitalismo, pues la propiedad es el medio por el cual la libertad se reconcilia con la dominación. La propiedad restringe la fuga de aquellos que no la tienen, pero no hace nada en absoluto para restringir la fuga de los que son dueños de la propiedad.
La fórmula básica para recuperar a los que huyen del trabajo alienado es la
propiedad. Los que no quieren trabajar son enteramente libres de hacer lo que deseen; pero, desde el momento en que los medios del hacer están encerrados por la propiedad, es muy probable que los que no quieran trabajar se mueran de hambre a menos que cambien de actitud y vendan su
fuerza de trabajo (su única propiedad) a los poseedores de los medios del hacer, regresando así al trabajo alienado del que habían huido. Encerrados,
pueden intentar escapar robando, pero se arriesgan a estar aún más encerrados por los mecanismos del sistema judicial.
El capital no está encerrado de la misma manera. Por el contrario, la propiedad es su pasaporte para el movimiento. La propiedad puede convertirse en dinero y el dinero puede moverse con facilidad. La restricción de la fuga del capital se da por medio de crisis periódicas mediadas a través del movimiento del mercado, por medio de la atracción
relativa de diferentes oportunidades de inversión.
Para desprenderse del capital no es suficiente huir. No es suficiente gritar.
La negatividad, nuestro rechazo del capital, es el punto de partida crucial tanto teórica como prácticamente. El grito de rechazo debe ser también una reafirmación del hacer, una emancipación del poder-hacer. La lucha implica la reafirmación del hacer social, la recuperación del poder-hacer.
Pero la recuperación del poder-hacer o la re afirmación del hacer todavía
está limitada por el monopolio del capital sobre los medios del hacer. Los
medios del hacer deben ser reapropiados.
5. El poder, en primer lugar, es simplemente eso: facultad, capacidad de hacer, la habilidad para hacer cosas. El hacer implica poder, poder-hacer.
En este sentido, es común que utilicemos "poder" para referirnos a algo bueno: me siento poderoso, me siento bien. El poder-hacer, debemos volver a enfatizar, es siempre poder social, aunque puede no parecerlo. El poder-hacer, por lo tanto, nunca es individual: siempre es social.
6. Mientras que el poder-hacer es un proceso de unir, el unir mi hacer con el hacer de los otros, el ejercicio del poder-sobre es separación. El ejercicio
del poder-sobre separa la concepción de la ejecución, lo hecho del hacer, el
hacer de una persona del de la otra, el sujeto del objeto. Aquellos que
ejercen el poder-sobre son" separadores"que disocian lo hecho respecto
del hacer y los hacedores respecto de los medios de hacer. El poder-sobre es la ruptura del flujo social del hacer. Aquellos que ejercen el poder sobre la acción de los otros les niegan la subjetividad, niegan la parte que les corresponde en e l flujo del hacer, los excluyen de la historia.
7. La ruptura del hacer siempre implica la fuerza física o su amenaza. Siempre existe la amenaza: "Trabaja para nosotros, de lo contrario morirás o sufrirás un castigo físico". Si la dominación consiste en que al hacedor se le robe lo hecho, ese robo es, necesariamente, un robo a mano armada.
Pero lo que hace posible el uso de la amenaza o de la fuerza física es su estabilización o institucionalización en diversas formas, hecho que es crucial entender para comprender la dinámica y la debilidad del poder-sobre.
8. "Poder", entonces, es un término confuso que oculta un antagonismo (y lo hace de manera tal que refleja el poder del poderoso). Se lo utiliza en dos sentidos muy diferentes: como poder-hacer y como poder-sobre.
En inglés, este problema a veces se resuelve tomando términos de otros idiomas y planteando una distinción e ntre potentia ( poder-hacer) y potestas (podersobre).
9. El poderhacer existe como poder-sobre, pero el poder-hacer está sujeto a y en rebelión contra el poder-sobre, y el poder-sobre no es nada más que la
metamorfosis del poder-hacer y, por lo tanto, absolutamente dependiente de él.
10. La lucha del grito es la lucha para liberar el poder-hacer del poder-sobre, la lucha para liberar el hacer del trabajo enajenado, para liberar la subjetividad de su objetivación. En esta lucha es crucial ver que no se trata
de un asunto de poder contra poder, de semejante contra semejante. No es
una lucha simétrica. La lucha por liberar el poder-hacer no es la lucha para construir un contra-poder, sino más bien un anti-poder, algo completamente diferente del poder-sobre. El anti-poder entonces, no es un contra-poder sino algo mucho más radical: es la disolución del poder-sobre, la emancipación del poder-hacer. Potentia no es una alternativa a potestas que, sencillamente, puede coexistir de manera pacífica con ella.
El capital sólo puede existir como el producto del hacer transformado (trabajo enajenado). Ésta es la clave de su debilidad
1. El punto de partida de la reflexión teórica es la oposición, la negatividad,
la lucha. El pensamiento nace de la ira, no de la quietud de la razón; no nace del hecho de sentarse, razonar y reflexionar sobre los misterios de la existencia, hecho que constituye la imagen convencional de lo que es "el pensador".
2. Nuestro grito, entonces, es bidimensional: el grito de rabia que se eleva a
partir de nuestra experiencia actual conlleva una esperanza, la proyección
de una otredad posible. El grito es extático, en el sentido literal de salirse de sí mismo hacia un futuro abierto.6 Nosotros, los que gritamos, existimos ex-tácticamente. Nos salimos de nosotros mismos, existimos en dos dimensiones. El grito implica una tensión entre lo que existe y lo que podría posiblemente existir, entre el indicativo (lo que es) y el subjuntivo (lo que puede ser).
3. El grito implica hacer. "En el principio era la acción", dice el Fausto de
Goethe. Pero antes de la acción se encuentra el hacer. En el principio estaba el hacer. El hacer es negación práctica. El hacer cambia, niega un estado de cosas dado. El hacer va más allá, trasciende. El grito que constituye nuestro punto de partida en un mundo que nos niega (el único mundo que conocemos) nos empuja hacia el hacer.
4. ¿Cómo podemos cambiar el mundo sin tomar el poder?
Fortaleciendo en grito, hacerlo más estridente. El grito continúa.
Necesitamos saber antes que:
Nuestra lucha es claramente una lucha constante por escapamos del capital, una lucha por espacio, por autonomía, una lucha por aflojar la correa, por intensificar la des-articulación de la dominación. Es una lucha contra la reestructuración del capital, una lucha por intensificar la desintegración del capitalismo, pues la propiedad es el medio por el cual la libertad se reconcilia con la dominación. La propiedad restringe la fuga de aquellos que no la tienen, pero no hace nada en absoluto para restringir la fuga de los que son dueños de la propiedad.
La fórmula básica para recuperar a los que huyen del trabajo alienado es la
propiedad. Los que no quieren trabajar son enteramente libres de hacer lo que deseen; pero, desde el momento en que los medios del hacer están encerrados por la propiedad, es muy probable que los que no quieran trabajar se mueran de hambre a menos que cambien de actitud y vendan su
fuerza de trabajo (su única propiedad) a los poseedores de los medios del hacer, regresando así al trabajo alienado del que habían huido. Encerrados,
pueden intentar escapar robando, pero se arriesgan a estar aún más encerrados por los mecanismos del sistema judicial.
El capital no está encerrado de la misma manera. Por el contrario, la propiedad es su pasaporte para el movimiento. La propiedad puede convertirse en dinero y el dinero puede moverse con facilidad. La restricción de la fuga del capital se da por medio de crisis periódicas mediadas a través del movimiento del mercado, por medio de la atracción
relativa de diferentes oportunidades de inversión.
Para desprenderse del capital no es suficiente huir. No es suficiente gritar.
La negatividad, nuestro rechazo del capital, es el punto de partida crucial tanto teórica como prácticamente. El grito de rechazo debe ser también una reafirmación del hacer, una emancipación del poder-hacer. La lucha implica la reafirmación del hacer social, la recuperación del poder-hacer.
Pero la recuperación del poder-hacer o la re afirmación del hacer todavía
está limitada por el monopolio del capital sobre los medios del hacer. Los
medios del hacer deben ser reapropiados.
5. El poder, en primer lugar, es simplemente eso: facultad, capacidad de hacer, la habilidad para hacer cosas. El hacer implica poder, poder-hacer.
En este sentido, es común que utilicemos "poder" para referirnos a algo bueno: me siento poderoso, me siento bien. El poder-hacer, debemos volver a enfatizar, es siempre poder social, aunque puede no parecerlo. El poder-hacer, por lo tanto, nunca es individual: siempre es social.
6. Mientras que el poder-hacer es un proceso de unir, el unir mi hacer con el hacer de los otros, el ejercicio del poder-sobre es separación. El ejercicio
del poder-sobre separa la concepción de la ejecución, lo hecho del hacer, el
hacer de una persona del de la otra, el sujeto del objeto. Aquellos que
ejercen el poder-sobre son" separadores"que disocian lo hecho respecto
del hacer y los hacedores respecto de los medios de hacer. El poder-sobre es la ruptura del flujo social del hacer. Aquellos que ejercen el poder sobre la acción de los otros les niegan la subjetividad, niegan la parte que les corresponde en e l flujo del hacer, los excluyen de la historia.
7. La ruptura del hacer siempre implica la fuerza física o su amenaza. Siempre existe la amenaza: "Trabaja para nosotros, de lo contrario morirás o sufrirás un castigo físico". Si la dominación consiste en que al hacedor se le robe lo hecho, ese robo es, necesariamente, un robo a mano armada.
Pero lo que hace posible el uso de la amenaza o de la fuerza física es su estabilización o institucionalización en diversas formas, hecho que es crucial entender para comprender la dinámica y la debilidad del poder-sobre.
8. "Poder", entonces, es un término confuso que oculta un antagonismo (y lo hace de manera tal que refleja el poder del poderoso). Se lo utiliza en dos sentidos muy diferentes: como poder-hacer y como poder-sobre.
En inglés, este problema a veces se resuelve tomando términos de otros idiomas y planteando una distinción e ntre potentia ( poder-hacer) y potestas (podersobre).
9. El poderhacer existe como poder-sobre, pero el poder-hacer está sujeto a y en rebelión contra el poder-sobre, y el poder-sobre no es nada más que la
metamorfosis del poder-hacer y, por lo tanto, absolutamente dependiente de él.
10. La lucha del grito es la lucha para liberar el poder-hacer del poder-sobre, la lucha para liberar el hacer del trabajo enajenado, para liberar la subjetividad de su objetivación. En esta lucha es crucial ver que no se trata
de un asunto de poder contra poder, de semejante contra semejante. No es
una lucha simétrica. La lucha por liberar el poder-hacer no es la lucha para construir un contra-poder, sino más bien un anti-poder, algo completamente diferente del poder-sobre. El anti-poder entonces, no es un contra-poder sino algo mucho más radical: es la disolución del poder-sobre, la emancipación del poder-hacer. Potentia no es una alternativa a potestas que, sencillamente, puede coexistir de manera pacífica con ella.
El capital sólo puede existir como el producto del hacer transformado (trabajo enajenado). Ésta es la clave de su debilidad
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